中華文化的藝術精神

中華文化倫理道德傳統和藝術精神修養, 代表了中華民族的精神文明. 而儒家的傳統文化中，以藝術為道德教育的工具, 詩教結合樂教. 將豐富而多采的藝術美學, 教育國民.。孔子認為， 讀詩可以啓發心志和觀察力，培養合群，舒發情感。詩書的道理，近可事奉父母，遠可服事君上。此外，讀詩還可以認識鳥獸草木之名稱。故：“不學詩，無以言”《季氏》，對於樂，孔子尤其重視，與禮並論。認為樂體現了真善美的統一。他讚嘆韶樂說：“韶盡美矣，又盡善矣。孔子在齊國聽韶樂，竟“三月不知肉味”， 說道：“不圖為樂之至於斯也！”《述而》論述詩、禮、樂三者的關係是：“興於詩，立於禮，成於樂.是為人格養成的最高境界。.在人生的道德和藝術修養上, 陶冶性情, 潛移默化, 變化性靈氣貭,修身齊家, 治國平天下, 達到真善美和諧统一的理想社會.

老子和莊子非以體現藝術作為追求理想的人生境界。他們的思想, 無心於藝術 ，也無具體藝術創作，回歸於形而上的道；這種人生體驗的了悟，.不必講求實際藝術品的創造,是人生真善美的極致……. 中國藝術的基本內涵,具有深邃的哲理性. 魏晉玄學融會儒道,提倡“得意忘象”（王弼），“寄言以出意”，“求道於言意之表”（郭象）等思想方法，開啟了中國藝術以“立意”、“傳神”、“求韻味”為上的基本精神

選讀周（敦頤）、張（載）、程（顥、頤）、邵（雍）、朱（熹）、陸（九淵）、王（守仁）等理學家之名作和作，傳記，處處可感受到詩文載道（周敦頤《通書二·文辭》：“文所以載道”），談文藝以明道，（陸九韶（象山））理學將哲理與藝術合為一體,在發展中國文化的藝術精神傳統方面，絕不亞於先秦之儒學、魏晉之玄學和唐宋之禪學。宋理學大師周敦頤，原名敦實，茂叔,今湖南道縣人(1017～1073), 著作有《太極圖說》、《易通》、《愛蓮說》、《拙賦》等。

《愛蓮說》文字雋永、寓意深遠……….水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨愛菊。自李唐以來，世人甚愛牡丹。予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶後鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣 …佛教蓮花有四德:一香，二淨，三柔軟，四可愛，譬如真如四德，常樂我淨,比喻真如佛性. 周敦頤《太極圖說》亦吸取道教思想，把道教的陰陽說、修煉法，融入易學，將傳統儒家思想精神, 進行匯通,再創新。

藝術的視野,曠達而平靜；藝術的幽默，智慧而輕鬆. 創造精神是中華文化藝術的靈魂. 而藝術欣賞中同樣也有文化創造。古人云：“詩無達詁”（董仲舒），“含不盡之意，見於言外”（梅堯臣），“古畫畫意不畫形”（歐陽修）。這就是說，言象只是一種表意的工貝，賞詩析畫者也可以此言象來表達其心中意契之意。欣賞者完全可以按照自己的感受去理解詩畫中的意境，無需受創作者所寄之意的限制。這就是欣賞者的文化創造。　　中華文化的藝術精神體現極致與和諧完美，藝術家對畫面的經營佈置，詩句的平仄對伏，和樂章的高低緩急，無不煞費苦心，也反映出藝術家的修為.以《中庸》“執其兩端，用其中於民” 為創作之依歸 。

藝術精神的養成是離不開藝創作和欣賞, 無論是創作還是欣賞，輝映人生內心的情感,影響一個人的品格。因之，透過藝術修養培養藝術欣賞, 提高人生的品味和理想境界, 追求高尚的人格 與人生的完美,有重要積極之意義，這就是中華文化的藝術精神。



(中國藝術協會.兩岸文化藝術交流部 陳文彥 Hiko Chen理事)